Budismo

Dharmapala - guerreiros da luz

Enfrentar os ensinamentos de Buda nesta vida é uma manifestação de carma incrivelmente bom. Dizem que a probabilidade de obter um precioso nascimento humano não é maior do que a probabilidade de que uma tartaruga cega, que emerge do fundo de um oceano sem fim a cada cem anos, enfie a cabeça na cavidade de um tronco flutuando sem rumo pelas ondas desse oceano. Mas mesmo depois de ganhar esse nascimento, a maioria das pessoas se comporta como um ignorante que joga fora um diamante precioso lapidado com perfeição, apresentado a ele com a grande esperança de que ele será capaz de usá-lo com sabedoria. É incrivelmente difícil encontrar um nascimento humano, e até mesmo enfrentar o Ensinamento do Buda nesta vida é uma chance de um dia cair para incontáveis ​​kalpas, e mesmo assim não para todos.

Mesmo tendo adquirido a preciosa pérola do Ensinamento e embarcado no caminho do movimento em direção à verdade, muitos recuam diante das dificuldades e obstáculos no caminho ou são tentados pelos truques e truques de Mara - a divindade das paixões e desejos carnais. E em incontáveis ​​mundos iluminados pelo esplendor do Ensinamento do Tathagata, existem não apenas Budas e Bodhisattvas, oceanos de compaixão sem fim, graças aos quais eles instruem os seres vivos, mas também verdadeiros guerreiros destemidos que são chamados para proteger o Dharma e todos que procuram alcançá-lo. Esses seres nobres são chamados de Dharmapals.

Dharmapala é chamado a cumprir uma grande missão: proteger aqueles que embarcaram no caminho do Dharma de seus próprios inimigos - as labaredas onipresentes. Nenhum problema e infortúnio no mundo manifestado pode trazer tanto sofrimento quanto os três venenos da mente trazem seres vivos: apego, ódio e ignorância. Tudo o que acontece fora é de natureza nula e nos afeta apenas por causa da interpretação de certos eventos que nossa mente inquieta e nublada cria. Portanto, ao eliminar os três venenos da mente, pode-se livrar do sofrimento e alcançar a Libertação. É com nossos inimigos internos que os destemidos guerreiros de Buda, os Dharmapala, ajudam a lutar. Contribuindo para a manifestação de várias situações em nossas vidas, eles nos ensinam lições valiosas que nos permitem perceber o grau de nossa falta de liberdade e ver nossas limitações, assim como, iluminando um quarto escuro com uma vela acesa, você pode ver tudo o que realmente está nele.

É por isso que se deve sempre levar com gratidão tudo o que acontece em nossa vida, porque não é sem razão que há um ditado: "Tudo o que é feito é tudo para melhor". Isto é dito precisamente sobre isso: as manifestações em nossas vidas são lições para um progresso rápido, e, irracionalmente, às vezes ficamos com raiva e triste quando o karma é resolvido ou uma situação nos permite resolver nossas limitações e algemas espirituais. Dessa maneira, os Dharmapals contribuem para avançar no caminho daqueles que estão em busca da verdade e seguem os ensinamentos do Buda. Existem muitas versões sobre quem são os Dharmapalis.

Estes podem ser idams - seres que alcançaram a iluminação na tradição Vajrayana, ou dakinis - espíritos femininos dando ensinamentos secretos, bem como as encarnações iradas dos budas. Dharmapals são retratados como criaturas musculares de baixa estatura com bocas à mostra e rostos malignos. Seus músculos são um símbolo de força e vitória sobre o mal, e a expressão maligna em seus rostos desperta nos seres vivos uma aversão às alegrias de Samsara. Dharmapals são representados na quantidade de oito criaturas:

Yamantaka - Budismo tibetano de Idam. A manifestação irada do Bodhisattva Manjushri. Traduzido do sânscrito, significa "matador de covas", o deus da morte e o senhor do inferno, que se esforça para subjugar todos os seres vivos a si mesmo e desviá-los do caminho do auto-aperfeiçoamento. Dharmapala Yamantaka é retratado com um corpo azul vestido com uma capa ensanguentada de marfim. O principal atributo do Yamantaki são os chifres.

Hayagriva - um ser presente no hinduísmo e no budismo. O nome é traduzido como 'pescoço do cavalo'. Na cultura védica, Hayagriva é a personificação do deus Yajna. Hayagriva é representado com o corpo de um homem e a cabeça de um cavalo, ou na forma de uma criatura raivosa com três cabeças e oito braços. Existem cerca de 108 formas de imagem do Hayagriva. Na tradição Vajrayana, ele é retratado como um idam com três cabeças humanas e três cabeças de cavalo. Ele é retratado em pé em cobras. Os rostos do Hayagriva são pintados em vermelho, azul e branco. Os atributos do Hayagriva são a vara, gotejamento, lótus, vajra (espada vajra) e flecha.

Mahakala - guardião e protetor do Dharma, especialmente reverenciado na tradição Vajrayana. Ele é retratado em um corpo de cor azul ou preto, tem uma manifestação de raiva. Existem mais de 70 formas da imagem do Mahakala nas quais a forma irada prevalece. Dharmapala Mahakala é retratado com decorações de ossos e cobras. Ele está vestindo uma tanga de tigre. Muitas vezes, nas imagens de Mahakala, você pode ver animais selvagens e pássaros que o cercam. A mensagem semântica deste símbolo é a seguinte:

Mahakala destrói todos os obstáculos no caminho da libertação. Igualmente simbólica é a coroa de Mahakala, na qual cinco crânios são visíveis, simbolizando os cinco primeiros sinais: ignorância, afeto, raiva, ganância e inveja. Uma das mãos de Mahakala às vezes é retratada com uma faca cortada, a segunda segura uma xícara de caveira cheia de sangue do ego. Na testa de Mahakala está o olho da sabedoria. Também são visíveis quatro presas e uma barba alaranjada. De acordo com versões diferentes, Mahakala é considerada a personificação de vários bodhisattvas: Vajrapani, Manjushri e Avalokiteshvara.

Palden Lhamo - Dharmapala na forma feminina, a hipóstase irada de Saraswati - a deusa da sabedoria, arte, conhecimento, eloquência e beleza, associada do próprio Brahma. Dia de Dharmapala Palden Lhamo é comemorado em um dos dias de Uposatha (o dia da cerimônia de arrependimento no budismo), ou seja, no 25º dia lunar. Eles retratam Palden Lhamo como um cavaleiro em um cavalo branco ou burro amarelo. Ela tem três olhos e pele azul escura. Vajra é representado em uma das mãos e um crânio em forma de tigela é representado na outra. Ela está vestida com uma saia de pele de tigre e tem um colar de cabeças no pescoço. Na cabeça dela, há uma lua crescente e uma coroa com caveiras. As orelhas são decoradas de um lado com uma cobra, do outro com um leão. A cobra simboliza os elementos da noite e da água, e o leão - os elementos do dia e do sol.

Um pingente representando o sol com raios ou as rodas do Dharma está pendurado no pescoço de Palden Lhamo. Segundo a lenda, o Karmapa, o chefe do Karma Kagyu, a escolheu como seu protetor. Certa vez, Karmapa insultou o imperador da Mongólia com comportamento desrespeitoso, e este ordenou que ele fosse executado. O Karmapa chamou Palden Lhamo para ajudar, mas ela não apareceu no devido tempo. Karmapa, usando suas superpotências, foi capaz de evitar a morte, mas, como punição, bateu em Palden Lhamo na bochecha, e a marca do golpe permaneceu até agora.

Jamsaran - A manifestação do deus mongol da guerra. Há uma lenda sobre como um dos dois irmãos se tornou seguidor do Dharma, e o segundo não queria tal destino para si. Houve muito debate entre eles sobre esse assunto e, no final, o irmão que não queria se tornar um seguidor dos ensinamentos disse que se tornaria o protetor do Dharma se o segundo irmão atingir o estado de Buda. Após incontáveis ​​kalps, o primeiro irmão se tornou o Buda Shakyamuni, e o segundo se tornou o dharmapala. Segundo a lenda, Jamsaran era o governante dos demônios, mas em 1577 ele foi domado pelo Dalai Lama III.

Por um lado, Jamsaran segura uma espada, cujo punho é feito de escorpião e, por outro, o interior do inimigo do Dharma. Também no simbolismo estão um tridente, arco, flechas e contas de cabeças humanas. Em outras imagens, ele tem uma coroa com caveiras. Jamsaran é retratado com um rosto zangado: uma boca sorridente e três olhos brilhando com um fogo de raiva. Ele está vestido com roupas vermelhas e vive no mar sangrento. Ao lado de Jamsaran há uma divindade sobre um lobo cinza e a irmã de Jamsaran, que se senta em um urso. Todos os três estão cercados por demônios da morte. No fundo é um palácio de restos humanos.

Kubera - A personificação do deus da riqueza e do senhor do norte. Seu nome se traduz como tendo um corpo feio. Segundo a lenda, Kubera praticou austeridades cruéis por muitos anos, e o fruto dessas austeridades foi que o próprio Brahma o abençoou, concedendo vida eterna e riqueza incalculável. Brahma nomeou Kubera, senhor e guardião de todos os tesouros escondidos. Brahma também lhe presenteou com presentes na forma da ilha do Lanka e uma carruagem voadora. Nas imagens de Coober, ele se senta em um leão branco. Seu corpo é de cor dourada, seu rosto expressa raiva. A cabeça de Kubera é coroada com um magnífico diadema com pedras preciosas. Ele segura nas mãos a bandeira da vitória e do mangusto - um símbolo de riqueza e riqueza incalculável.

Pit - A manifestação do juiz da vida após a morte. É retratada como uma criatura raivosa de cor azul, com uma cabeça com chifres e três olhos capazes de ver as três vezes: passado, presente e futuro. O poço é cercado por línguas de fogo, seu pescoço é decorado com um colar de caveiras; em uma das mãos, ele segura uma vara com uma caveira, na outra - um laço que captura as almas dos pecadores. Além disso, o Pit tem uma espada e um amuleto que lhe dão poder sobre todos os tesouros armazenados no subsolo.

Na tradição Vajrayana, Yama é chamado "Shinje", que é traduzido do tibetano como "senhor da morte". Curiosamente, o Poço parece ajudar da seguinte maneira dos Ensinamentos do Buda. Ele protege os seguidores dos infortúnios externos e desempenha o papel de defensor interno: resiste às fraquezas humanas. Há uma terceira manifestação do poço: ele desperta o praticante com instintos que lhe permitem avançar no caminho. Yama também encontra os mortos após a morte e determina seu caminho futuro. Ele tem um "espelho do karma", capaz de manifestar toda a vida e ações do falecido.

Pehar - A personificação da antiga divindade tibetana e do deus iraniano Mitra - a divindade responsável pela amizade, paz, harmonia e luz do luminar celestial. Pekhar foi domado por Padmasambhava durante a disseminação dos ensinamentos de Buda no Tibete, após o qual Pekhar se tornou o guardião do Mosteiro Samye, juntamente com outros espíritos e a religião Bon. Pekhar é representado sentado em um leão branco com uma juba verde na forma de uma criatura de corpo branco de três cabeças. Sua cabeça é coroada com um chapéu de abas largas. Em algumas imagens, Pehar tem uma cabeça de pássaro. Pehar é responsável pela adivinhação e profecia.

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